屬靈的武裝---王明道

「基督既在肉身受苦，你們也當用這樣的心志將自己武裝起來；因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。你們存著這樣的心，從今以後，就可以不從人的情慾，只從神的旨意，在世度餘下的光陰。」（彼前四1、2）。

在這一段經文裏，中文譯本與原文稍有一點出入。中文譯本中將「用這樣的心志將自己武裝起來，」譯作「將這樣的心志作為兵器」。雖然這種譯法大意仍是與原文相同，但它卻把一個動詞變成了一個名詞，詳細分析起來，二者的意思也實在有相當的差別。「兵器」是用以攻擊敵人的器械。「武裝起來」不但是說手中拿著用以攻擊敵人的器械，而且包括著自己要穿戴整齊全副的軍裝盔甲，藉以保護自己不受敵人傷害。

說這一段話的彼得，曾有一次在撒但和屬他的人面前遭遇了極慘痛的失敗。他當他的主在大祭司的院子受審的時候，曾三次不敢承認他的主。他非但不敢承認耶穌是他的主，他甚至起誓說，「我不認得那個人」。他為甚麼失敗到這種地步呢？原因就是他怕自己被猶太人捉住，以致受他的主所受的苦。他在那時沒有準備受苦，換一句話說，就是他沒有用受苦的心志將自己武裝起來，所以他就慘敗在敵人面前。

過了不久，他看見了他的主因為受苦不但成全了救贖人類的大工，而且也戰勝了掌死權的魔鬼，並從死人中復活了起來。他看見他的主因受苦而得勝，他更明白他自己是因為怕受苦所以遭了失敗。他的經驗使他徹底了解惟有用受苦的心志將自己武裝起來，纔可以戰勝仇敵的恐嚇和攻擊，所以他在主耶穌升天以後，天天準備受苦。猶太人的官府和首領把他和他的同伴捉拿管押，又恐嚇他們，不許他們再奉耶穌的名講道；可是他們被釋放以後，仍然放膽講道（見徒四1～31）。過了不多日子，他和別的使徒又為傳福音被逮捕了。他們被收在外監。主的使者夜間開了監門，把他們領出來，吩咐他們去站在殿裏傳講福音。他們毫不遲疑的在天亮的時候進到殿裏去講道。不久，他們又被帶到公會裏，受大祭司的責問。他們是那樣的勇敢回答說，「順從神，不順從人，是應當的。你們掛在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的神已經叫他復活。神且用右手將他高，叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。我們為這事作見證，神賜給順從的人的聖靈也為這事作見證。」因著他們所說的這些話，激惱了公會的人，以致他們幾乎被殺。神卻行了奇妙的事，藉著教法師迦瑪列的口阻止了公會的人。他們雖然未曾被殺，卻挨了一頓打，並且被禁止不許奉耶穌的名講道，以後就被釋放了。他們在被釋放以後，仍然每日在殿裏，在家裏，不住的教訓人，傳耶穌是基督（見徒五17～42）。彼得到這時竟是這樣勇敢，這樣剛強，與他在大祭司的院子裏不認主的時候相比，竟像完全不同的兩個人。一個原因是因為他們在五旬節的時候得著了聖靈的能力；另外的一個原因是因為在前一個時期中他沒有用受苦的心志將自己武裝起來。他怕受苦，所以他藉著說謊言、不承認主，來逃避苦難，因此遭到了那樣慘痛的失敗。到了後一個時期中，他用受苦的心志將自己武裝起來，他隨時準備著受苦。他不逃避苦難，因此仇敵便再不能克服他，他就得到了一連串的勝利。他既然在經驗中深深體會了這個真理，所以他勉勵教會說，「基督既在肉身受苦，你們也當用這樣的心志將自己武裝起來。」

接著彼得又告訴我們說，「因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了；你們存這樣的心，從今以後，就可以不從人的情慾，只從神的旨意，在世度餘下的光陰。」這些話說明，神許可我們受苦，正是使我們得益處。許多聖徒的經驗都證實了這幾句話。我們有許多的罪惡是需要藉著受苦纔能離棄的。只有在受苦的時候我們纔能清楚看見我們人生中許多的過犯和失敗。只有在受苦的時候我們纔會在神面前深深的自卑懊悔。只有藉著受苦，我們的渣滓纔能被煉淨，我們的稜角纔能被磨光。試看那些德行最高尚，生活最聖潔的基督徒，有幾個是不曾多經痛苦患難的呢？

我們的肉體攔阻我們，不容我們遵行神的旨意；撒但和他所管轄的世界也攔阻我們，不容我們遵行神的旨意。撒但和他所管轄的世界用種種可怕的事恐嚇我們，我們的肉體在我們裏面也響應撒但的聲音，他們使我們想到因遵行神的旨意所要遭遇的損失、危害、羞辱、患難。如果我們未曾用受苦的心志將自己武裝起來，我們便會因逃避苦難而不敢遵行神的旨意。但我們若豫先作好了準備，用受苦的心志將自己武裝起來，當撒但、世界、和我們的肉體一齊起來恐嚇我們的時候，我們便對他們說，「受苦麼？好極了！我早已準備受苦了。我歡迎苦難的臨到，像歡迎親愛的朋友一樣。」當我們存著這樣的心志，說這樣的話語的時候，這些仇敵的進攻便完全失敗，我們也「就可以不從人的情慾，只從神的旨意，在世度餘下的光陰」了。

有一些聖徒是在受苦的時候不能得勝，以致倒下去，但更多的聖徒是被撒但用種種恐嚇的言語嚇倒的。他對他們說，「如果你在反對神的人面前承認主的名，承認你是跟從耶穌的，你將要遭遇許多人的攻擊笑罵。如果你堅持你所信的道，絕不作絲毫的讓步，你將要喪失你整個前途。如果你要作一個絕對誠實的人，堅決不說一句謊話，你將要遭遇不堪設想的禍患。如果你不取一點不義之財，你將要忍飢受凍。如果你不設法獲得不信主的人的同情和諒解，你將要在世上弄得沒有立足之地。如果你完全照聖經上的教訓去行，只討神的喜歡，不討人的喜歡，你將要成為眾人的仇敵。如果你要在一切的事上都效法基督，你將要遭遇他所遭遇的慘死。」此外他還將許多可怕的話語送到他們的耳中，送到他們的心內，使他們聽了以後心中恐懼，身上戰抖。在這種情形之下，他們不敢不讓步了，他們不敢完全順服神的旨意了。起初他們還不準備完全倒下去，還不準備向撒但投降，不過想只讓步到某種程度，想得到光榮的妥協。那知道他們向撒但讓步，撒但卻向他們進攻。他們只好節節敗退，至終不至完全作了撒但的俘虜不止。

他們遭遇這樣的慘敗，也是必然的結果。軍隊作戰的時候只能向敵人進攻。即使不能進攻，最低的限度也必須堅守自己的陣地，絕不能準備退讓。如果退讓起來，勢必使敵人的勢力增加，使自己的陣地縮小。在這種情形之下，自己的地位一定是越來越不利。況且既能作第一次的讓步，也就容易作第二次的讓步。今日讓一尺，明日讓一丈，接著三丈、五丈、十丈、二十丈、半里、一里、十里、二十里、五十里、一百里的讓下去，請問那種結果還堪設想麼？

我們固然應當時刻準備受苦，但苦難究竟是否臨到我們，這還要看神的旨意如何。如果他看我們受苦是與我們有益，他便容苦難臨到我們，不然，即使我們準備受苦，苦難也不會臨到我們身上。使徒雅各被希律殺害；彼得雖然也被希律拿住，下在監裏，神卻在夜間差遣天使把他從監裏領出來，救他脫離了希律的毒手（事見徒十二章）。神是否只能救彼得，卻不能救雅各呢？還是神待人有偏心呢？二者都不是。神看見雅各在地上的工作完畢，就藉著希律的手使雅各進入榮耀。神還有許多的事工託付彼得去作，就藉著天使把他從監牢裏拯救出來，雅各被殺，並不是他比彼得更不幸；彼得被救出監，也不足以證明神待他比待雅各更好。神在他們兩個人身上有不同的託付和不同的安排，所以他們兩個人的遭遇也不一樣。我們不必問神要怎樣待我們。如果神要使我們作雅各，我們要讚美他；如果神要使我們作彼得，我們也要感謝他。我們不但不應當揀選兩種遭遇中的任何一種，我們也不當求神使我們知道我們將來的遭遇究竟如何。我們只應當時刻準備受苦，用受苦的心志將自己武裝起來，「不從人的情慾，只從神的旨意，在世度餘下的光陰。」

許多基督徒在遭遇危險試煉或聽見一些與自己不利的消息的時候，總是願意知道自己將來的遭遇是吉是兇。這實在是一種不健全的心理。我不求神使我知道我將來要遭遇甚麼，我只知道按著神的旨意走我今日所當走的道路，作我今日所當作的事工。我不但不求神使我知道我的前途是吉是兇，我也不想知道這些。如果我知道我的前途順利通達，我怕我要粗心大意，以致落在試探中；如果我知道我將來要遭遇患難痛苦，我怕我會恐懼憂慮，以致給魔鬼留下陷害我的機會。我不願意知道將來要臨到我的事。我只用受苦的心志將自己武裝起來，好去應付要臨到我的任何事物。

還有一種不好的現象，也是我們應當避免的，那就是我們喜歡聽各樣使人驚恐的消息，而且聽了以後還喜歡去傳述給別人。我們本來應當聽那些堅固我們的信心，鼓舞我們向前進步的話語，也應當藉著我們口中所說的話使別人剛強，使別人信靠神。我們不應當聽那十個以色列的探子所說的話。如果我們聽了，我們要喧嚷哭號，我們要發怨言，我們要起意回埃及去，我們也要招來神的咒詛。我們應當聽那有信心的約書亞迦勒的話。我們更不應當作報惡信的人，對別人說一些搖動人的信心，使人恐懼軟弱的話。我們應當像約書亞和迦勒那樣，鼓勵人仰望神的大能和應許，勸勉人不要看環境，不要看那些可怕的人和那些可怕的事。我們應當對那些膽怯的人說，「有耶和華與我們同在，不要怕他們。」我們那樣作，便是尊重神，神也要重看我們，使我們蒙福，正如約書亞和迦勒一樣。如果我們報惡信，說一些使人軟弱，使人恐懼的話，我們不但害了那些聽我們的人，而且我們自己也要因為輕看神，以致遭遇神的震怒，如同那十個人遭瘟疫死在耶和華面前一樣（事見民十三25～十四38）。

也許有人說，「我們既然準備受苦，聽聽那些可怕的消息，好豫先作一些準備，又有甚麼不可呢？」要知道準備受苦是我們對神的信靠和順服，但那些報惡信的人所說的話正是從撒但來的，為要藉此使我們因恐懼而失去對神的信靠和順服。如果我們偶然聽見人說報惡信的話，神一定會保守我們，不使我們軟弱。但如果我們喜歡聽這一類的話，並且設法打聽這一類的消息，那便足可以證明我們裏面存了一顆懼怕受苦的心了。既然有了懼怕受苦的心，還如何談得上用受苦的心志武裝自己呢？

撒但對聖徒的攻擊無時或休，屬靈的戰爭越來越劇烈，讓我們聽從神藉著使徒所給我們的教訓，用受苦的心志將自己武裝起來，好與撒但和他的使者作戰，直到我們大獲全勝，高唱凱歌的日子。