二三十年以前，國內各地的基督徒很少有人敢說自己得了救。最近幾年來許多真實悔改信主的人已經明白了因信得救的真理，因此他們敢歡喜快樂的承認他們得了救，有了永生。他們確信神的應許說，“當信主耶穌，你和你一家都必得救”。——徒16:31。“你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救；因為人心裏相信，就可以稱義，口裏承認，就可以得救”（羅10:9-10）。
“我實實在在的告訴你們，那聽我的話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了”。——約5:24。“我實實在在的告訴你們，信的人有永生”。——約6:47。他們因著篤信這些應許，心中便滿有倚靠，喜樂，平安，盼望。這真是一種極可慶倖的現象。
不過我們再問，“你有沒有領受了聖靈”？便少有人敢回答說“是”了。真的，我們在許多地方遇見熱心信主的人敢說自己得了救，卻不敢說自己領受了聖靈。若是我們再問他們，為什麼他們知道自己得了救，卻不知道自己有沒有領受了聖靈？他們一定要回答說，聖經上明說一信主就得救，我們既信了主，當然我們就得救了。至於領受聖靈這一件事，我們可不知道有沒有那種資格，到沒到那種地步。我們實在知道我們已經得了救，但我們卻不知道我們有沒有領受了聖靈。有些人甚至明說，一個人信主以後不過只是得了救，如果他要領受聖靈，還需要為這事迫切祈禱，禁食哀求，直等到神賜給他一種可靠的憑據，然後他才算領受了聖靈。他們又說，有的人在得救的時候同時就領受了聖靈，但也有許多人得救的時候並未曾得著聖靈；不許等到一個時候，神賜給他一種特別的經驗，那才算領受了聖靈。照這種說法看來，世界上該有許多得了救卻沒有聖靈的人了。但聖經上是否這樣說呢？
“彼得說，你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受浸，使你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。”（徒2:38)
“基督既為我們成了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛，因為經上記著，凡掛在木頭上都是被咒詛的，這便較亞伯拉罕的福因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈”。（加3:13-14）
“你們即聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記，這聖靈是我們得基業的質，直等到神的產業被贖，使他的榮耀得著稱讚”。（弗1:13-14）
這三段經文顯示給我們什麼真理呢？他們不是都明明告訴我們說，領受聖靈的惟一條件就是“信”嗎？彼得告訴那些聽道受感的人說，若是他們作兩件事——悔改，信耶穌基督，他們便能得著兩樣好處——罪得赦免，領受聖靈。這幾句話不單是為五旬節那天在耶路撒冷聽道受感的那幾千人說的，也是為歷代一切聽道受感的人說的。無論那一代，那一國，那一族，那一個人，也無論男的或女的，老的或少的，貧的或富的，貴的或賤的，有學問的或無知識的，東方的西方的，只要向神悔改，信靠神的兒子耶穌基督，都一律的得蒙赦罪，也都一律的領受聖靈。除非神的應許能失效，神的言語能落空，不然，這件事就永遠不能改變。
保羅在加拉太書中所說的更清楚了。他說，“使我們因信，得著所應許的聖靈”何等清楚！何等簡單！得聖靈只有一個條件——“信”，此外再沒有別的條件。他在以弗所書中所說的也是一樣的意思。“既然信他，就受了所應許的聖靈為印記”。一個聖徒得了所應許的聖靈沒有別的原因，就是因他信了基督。我們怎樣因信耶穌基督得了赦罪，得了救恩，得了永生，我們也照樣因信耶穌基督領受了聖靈，這是以上所引三段經文清清楚楚講明，毫無可疑的事。
必有人說，“我信了基督，我得了救，這事我確實的知道。但你說我領受了聖靈，我卻十分的疑惑。我常常軟弱，常常跌倒，常常失敗，常常退後，這些事豈不都足以證明我沒有聖靈嗎？聖靈若住在我裏面，我豈能有這種情形呢？難道聖靈還能使我軟弱，跌倒，失敗，退後嗎？
不錯，聖靈不能使人這樣。但一個聖徒有這種情形，並不是因為他沒有聖靈，乃是他不能讓聖靈在他裏面作主，在他裏面掌權的緣故。聖靈能使我們剛強不軟弱，站立得穩不跌倒，得勝不失敗，前進不退後，並且他願意這樣作，但他卻不勉強我們作什麼。如果我們肯服在他的權下，肯聽他的指揮，肯受他的支配，肯隨他的引導，他就要在我們身上行極奇妙的大事，使我們有一種得勝的人生，聖潔的人生。但如果我們自己要凡事作主，凡事隨從自己的意思行事，他就任憑我們。他始終容我們有自由的意志。他不剝奪我們的自由。不過我們若不容他在我們裏面作主掌權。我們就不免度著失敗墮落的生活了。
保羅寫給哥林多教會的信裏有話說，“豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裏頭嗎”？——林前3:16。
又說，“豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裏頭的；並且你們不是自己的人”。——林前6:19。
讀了這些話以後，我們總不能說哥林多的聖徒沒有聖靈了吧。但哥林多的聖徒有沒有軟弱呢？他們曾否跌倒失敗呢？啊!真了不得！結黨分爭，以人誇口（第三章）：有人行了極可怕的淫亂，眾人還容留這樣的人（第五章）；又有人彼此爭訟，甚至到不信的人面前求審（第六章）；還有人混亂主的晚餐，以致受主的懲治。（第十一章）他們雖然犯了這些罪，然而聖靈仍住在他們裏面。這個真理在古代哥林多的聖徒身上是這樣，在現代各處的聖徒身上也是這樣。（自然我說的是那些真實悔改信主的人，假基督徒不在其中。）
或者有人聽見這話要發怒說，“這可真了不得！一個信徒犯了罪聖靈還住在他裏面！這真是一種褻瀆的說法！我想一個信徒不犯罪的時候，聖靈才能住在他裏面，什麼時候他一犯罪，聖靈就立時離開他，下再住在他裏面”。
是這樣嗎？如果真是這樣，請問還有幾個人能站在神面前呢？若是我們徹底明白罪的意義，知道生活，行為，言語，思想中一切不合乎神旨的事都是罪，請問一年之中有幾日聖靈能住在我們裏面呢？再請問如果聖靈離開了我們，還有誰在我們裏面責備提醒，使我們為罪痛苦自責，不能不趕快回轉懊悔呢？最要緊的就是我們的主對這問題說過什麼話。
“我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他；你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裏面。——約14:16-17
“永遠與你們同在”是什麼意思呢？不是說聖靈總不離開聖徒嗎？如果照上面所說的，聖徒一犯罪聖靈便離開他們，主耶穌的應許便不可靠了。能有這樣的事不能呢？
或有人說，舊約中不是記載掃羅王犯罪以後神的靈離開了他嗎？不錯，實在有這樣一件事。撒母耳記上16:14記著說，“耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裏來擾亂他”。大衛王因犯大罪受了神的責備以後，也曾禱告神說，“不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈”。——詩51:11。大衛在青年的時候曾侍立在掃羅王面前，曾為掃羅彈琴，神的靈離開掃羅的事他曾親眼看見；他現在也犯了大罪，得罪了神，他怕也要遭遇掃羅王所遭遇的，所以他呼求神不要丟棄他，不要從他收回神的聖靈，那樣，這兩段經文可以證明聖靈因我們犯罪就要離開我們嗎？不能。我們當曉得舊約時代種的靈降在人身上和新約時代是完全不同的。舊約時代種的靈不過是降在極少數特別為神作工的人身上，就如摩西，約書亞，基甸，耶弗他，參孫，掃羅，大衛，以利亞，以利沙，以賽亞，耶利米，以西結，以及其他神特別使用的人，普通的以色列民眾在這件事上是沒有分的。這少數為神使用的人若是悖逆強項，神就從他們收回他的聖靈，正如掃羅王所遭遇的。但新約時代的教會領受聖靈便不是這樣了。從五旬節那天聖靈降下以後，他就住在一切信主的人裏面。每一個真實信主的人都與這個恩賜有分，那就是說，每一個真實信主的人都有聖靈；並且他永遠與他們同在，總不離開他們。
不錯，神的靈曾離開過掃羅；大衛也怕神的靈離開他，所以他那樣禱告。但我們知道，“我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在”的應許不是給掃羅和大衛並他們那時代的人的。他們未曾聽見過這話。這應許是主耶穌在快要離開世界以前給教會的。因此我們不能以掃羅的事和大衛禱告的話作為證據，證明神的靈能離開信主的人。同時主耶穌的應許和許多別的經文卻證明了聖靈總不離開我們，只要我們是真實信主的。
某處有一個教會，幾年的工夫沒有一個良好的牧人。因此這個教會冷淡到極點，其中有幾個負責任的信徒，看見這種情形非常著急。他們商議要請一位好牧人來牧養這個致會。他們四處訪問，竟得著一位有愛心有能力熱心為神作工的傳道人。他接受了他們的聘請來到這個地方，作了他們的牧人。因為他是一個熱誠忠心愛主愛人的工人，所以這個教會因他的緣故在幾個月後有了極大的改變，這個教會中充滿了生氣，並且在那個地方作了美好的見證，與從前這個牧人未來的時候相比，真是完全不同了。
不過，教會真實興旺起來的時候，那些負責任的信徒又感到恐慌了。因為這個教會的見證惹起了外界的攻擊。不信的人說這些基督徒癲狂了。他們又因為這些基督徒所發的光照出來他們的罪惡，便惱羞成怒，起來譭謗教會，反對教會，因此這個教會在社會中竟是成了眾矢之的。
那些負責任的人願意教會興旺，但不願意為主的名受羞辱遭逼迫，他們看見這種情形，曉得這都是這位牧人弄出來的。他們決定要對這位牧人的工作加以限制。他們組織了一個委員會，共有九個委員，一個委員長。委員會開過兩次之後，通過了幾條議案。一天的早晨委員長同著兩位委員來到這位牧人的書房，向這位牧人說了下面的一段話：
“先生，我們因你的忠心和熱誠並你在我們教會中所作的工，真是十分感謝你。不過你的熱心不免有過火的地方，以致招來社會方面對教會的惡感。昨天我們委員會開會的時候通過了幾條議案，打算對你的工作略略加一些限制。我們想你為我們全教食打算，大約不至於不贊同的。我們第一條議案是決定請你開會講道不要太多。近來你在這裏每週有三次四次甚至五六次的講道，這是使人感覺厭煩的。我們請你今後每逢七日的第一日早晨聚會的時候講一次道，其他的日子不必講道。遊藝會，茶話會，交際會，音樂會，衛生演講會，婚姻問題討論會，不妨多開幾次，講道只可每週一次。第二條議案是決定請你講道的時間不可太長。有時你講一次道用去一小時，還有時一小時多，這是一件令人不快活的事。新時代的基督徒是不喜歡聽長篇講道的。先生，請你注意以後講道切不可過三十分鐘。如果講二十五分鐘二十分鐘，那也足夠用了。若是一次只講十五分鐘，那是最好不過的。第三條議案是請你今後慎重你所講的道。你這個人真是勇敢不怕得罪人。不過我們卻怕得罪人。因為你勇敢使全教會吃虧，這是我們所不甘心的。記得有一次我們幾個人費了許多力氣，請來一位銀行經理和一位軍部的參謀長來聽道，滿希望他們兩位加入教會，後來給我們教會捐些款，有什麼逼迫臨到教會的時候，參謀長還可以派幾名衛隊來保護我們。誰想到你那天講道的時候毫不留情的責備罪惡，正好說到他們兩位的毛病上，他們沒有等到散會便走出會堂去，從那時他們再不來了。我們再去請他們，他們極不高興的說‘我們可不再去聽道了，你們的牧師開口罵人。我們何必找罵去呢’？先生，你看這是多麼大的損失！你不要比古時那些先知。那個時代與現今的時代不同。況且那些先知哪一個有好結果呢？或挨打，或下監，或被殺，最輕的也免不了受人的唾駡攻擊。先生，請你記得，‘明哲保身’的要訓，今後還是圓滑些好。不過我們想你這個人性情古怪，大概是不聽我們的勸告的。所以我們昨天決定，請你在講道的前一日將你要講的大意寫下來，交給我們委員會檢查一下。如果我們看那裏面沒有什麼得罪人的地方，我們批上‘准講’兩個字，以後你再講；如果我們發現有太嚴厲的地方，或是我們代你修改一下，或是你重新預備講章”。
這一篇談話把這位牧人的心說得幾乎結了冰。他想“完了，完了，今後不用再作工了。他們對我的工作加上這麼多可怕的限制，這還怎樣作工呢”？不過他真愛這個教會。他捨不得辭職。他忍耐著等候他們覺悟悔改。他暫時在這裏敷衍著作工。一日復一日，一月複一月的這樣過了一年多，這個教會那種如火如荼的好景況沒有了。依舊是像這位牧人未來的時候那樣冷淡，那樣枯乾。
那幾位負責任的信徒這時又焦急了。他們又開始東西奔走，去請好牧人來牧養他們的教會。他們說他們因為沒有好牧人的緣故，教會才這樣冷淡枯乾。其實不是這樣一回事。兩年以前他們的教會冷落是因為沒有好牧人，現在他們的教會冷落是因為他們不容好牧人掌權，不容好牧人自由作工。他們現在不需要去另請好牧人。他們已經有一個好牧人住在他們中間，只要他們容他作主，容他掌權，他便能將這個教會治理到好處。
這就是許多真實信主的人所有的景況：他們未信主以前那樣困苦可憐墮落犯罪，是因為他們沒有聖靈。在他們信主的時候便領受了聖靈。從那時起聖靈便住在他們裏面。才信主以後，他們有過一個很好的時期，他們那時容聖靈掌權，容聖靈作工，所以那時他們的生活有興趣，有快樂，有能力，有平安。但過了不久，他們感覺到容聖靈作工在肉體方面是不免受損失的，尤其是受人的笑駡反對，他們這時改變了計畫，不再容聖靈掌權。他們成立了委員會，十個委員——兩隻眼，兩隻耳朵，一個鼻子，一張嘴，兩隻手，兩隻腳；一個委員長——頭腦。他們的人生不再容聖靈作主。只是他們自己的頭腦作主，他們的肢體掌權。這樣一來，他們不久便回到以前的地步去，他們再度著可憐的生活，如同他們沒有聖靈的時候一樣。他們不滿意於這種生活。他們以為自己還未曾領受聖靈，他們迫切的求聖靈，殊不知他們在信的時候就已經領受了聖靈，這時候聖靈仍然住在他們裏面，不過聖靈已經像上文那個比喻裏所說的那個可憐的牧人一樣，住在那裏，但是沒有權柄作什麼了。這些可憐的信徒現在應當作的不是求聖靈，乃是順從聖靈，容聖靈在他們裏面作主掌權，管理他們。
我們打開使徒保羅寫給教會的信，看他對教會說什麼話。他未曾說一句話教訓他們求聖靈，他清楚知道每一個真實信主的人都有聖靈。他知道他們所需要的並不是求聖靈，乃是按著正道對待那住在他們裏面的聖靈。聽他勸勉教會什麼話：
“不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到”。弗4:30
“不要消滅聖靈”。——帖前5:19。（這節中文譯本聖靈下有“的感動”三個字是原文所沒有的。）
“我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情欲了”。——加5:16
“我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事”——加5:25
“不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿”。——弗5:18
未曾悔改信主的人沒有資格求聖靈，就是求也得不著；神不能賜聖靈給一個不信的人。已經悔改的人用不著求聖靈，因為他們在信的時候已經領受了聖靈，而且聖靈一向就住在他們裏面，並沒有離開他們。他們所當留意的就是“不要叫聖靈擔憂”，“不要消滅聖靈”，“當順著聖靈而行”，“靠聖靈行事”，“被聖靈充滿”，這些事就夠了。但這些話都是什麼意思呢？容我們思想一下：
先說“不要叫聖靈擔憂”罷。真屬神的人既有聖靈在裏面，他們幾時要作什麼不合真理的事，要說什麼神不喜悅的話，要存什麼不義的意念，聖靈必定在他們裏面責備阻止，不容他們這樣作，這樣說，這樣想。倘若他們不聽聖靈的責備與攔阻，到底作了不當作的事，或是說了不當說的話，或是存了不當存的意念，聖靈便擔憂了。比方說我的小孩子要賭錢，要吸煙，要罵人，我立時攔阻他，不許他這樣作，但他到底這樣作了，我不是要因此擔憂嗎？這樣我們在不服從聖靈的責備訓誨的時候，他也是一樣的為我們擔憂。
再說“消滅聖靈”：消滅聖靈是說聖靈提醒我們，指示我們當作的工，當行的事，我們不肯聽從去作。比方說，在我前面有一個人不認識基督，需要人的引領，聖靈便在我心中作工，指示我去引領他。我一得著聖靈的指示，就當立時去與這個人說話，講福音給他聽。但我因為懶惰，或是怕人笑駡，或是為自己的事忙碌，便推辭不去作這工，這就是消滅聖靈了。再比方說，有貧苦的人在我旁邊等候人的周濟，聖靈指示我去幫助他，但我因為吝惜錢財不肯去周濟他，雖然聖靈幾次催促我去，我到底沒有去作這件善工，這也是消滅聖靈。說誠實話，我們豈不是屢次這樣消滅聖靈嗎？
“順著聖靈而行”，“靠聖靈行事”，大約比較容易明白。存心，說話，行事，作工，處家，待親友，辦公事，用金錢，無論大事小事都隨從聖靈的指引，不隨從自己的私意，更不效法世界的樣式，不計算屬世的得失榮辱，只聽從聖靈的指導，倚靠聖靈的能力，聖靈所禁止的事絕對不作，聖靈所吩咐的事勉力去行，這樣，必定一日比一日多結出聖靈的果子，就是仁愛，喜樂，和平，忍耐，恩慈，良善，信實，溫柔，節制來。
最後我們提到“要被聖靈充滿”的教訓了。聖靈實在是等候著要充滿我們。最大的困難就是我們裏面有許多事物阻攔他，使他無法充滿我們，明顯和隱藏的罪惡，屬肉體的意念，貪財和求名的心，剛愎強項的意志，都成了我們裏面的喧賓，奪了那應當在我們裏面作主人的聖靈的地位，以致我們總得不著聖靈充滿的經驗。只要我們將這些阻攔聖靈的事物完全倒空，他便能隨意的充滿我們。那時我們就會得著完全的平安，滿足的喜樂，得勝的權柄，並為主作證的能力了。
不過，這種良好的經驗並不是一次得著就永久享有的。什麼時候我們再容那些可憎的事住在我們裏面，我們便失去這種寶貴的經驗，再落到軟弱困苦的地步，可感謝神的，就是只要我們再倒空那一切，我們便會再享有這種寶貴的經驗。若是我們常謹慎自己，除去那一切阻擋聖靈充滿我們的事物，我們就必常享有這寶貴的經驗，成為一個屬靈的人，在我們的生活上豐豐滿滿的結出聖靈的果子來，歸榮耀給神，並為我們的主作美好的見證，就是我們自己也必一日比一日多得神所賜各樣屬靈的福氣了。
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